Esto está claro: Jesucristo simplemente no será ignorado. Incluso las clases más secularizadas, a quienes Friedrich Schleiermacher llamó los «despreciados cultos de la religión», no pueden dejar a Jesús solo. Ni siquiera The New Yorker .
La última edición de The New Yorker incluye un ensayo de revisión de Adam Gopnik en el que considera varios libros recientes que tratan sobre el Jesús histórico, pero también sobre el tema más amplio de lo que realmente podemos saber sobre Jesús y por qué es importante
Gopnik, criado en el contexto del judaísmo secular, les dice a sus lectores que «la gente que lee y estudia los Evangelios para ganarse la vida» está «casi segura» de que no se puede confiar en los Evangelios como historia. Evidentemente, ha estado observando seriamente el extraño mundo de la erudición académica del Nuevo Testamento, donde la academia liberal prácticamente ha desechado cualquier noción de que la Biblia fue divinamente inspirada. En cambio, suponen que la Biblia no debe considerarse más que un ejemplo muy influyente de la literatura antigua del Cercano Oriente.
De hecho, como lo representan grupos como el «Seminario de Jesús», el consenso académico entre los eruditos secularizados es que se debe asumir que el Nuevo Testamento es propaganda ofrecida por los primeros cristianos. El enfoque del Seminario de Jesús fue alguna vez considerado radical. Ahora, su metodología básica ha sido asumida por seminarios liberales y escuelas de divinidad. El Seminario de Jesús votó con cuentas de colores sobre las declaraciones de Jesús de los Evangelios, argumentando que estas declaraciones iban desde muy probablemente en realidad dichas por Jesús (cuenta roja) hasta nada en absoluto dichas por Jesús (cuenta negra).
Los críticos más nuevos de la Biblia generalmente no usan cuentas de colores, pero emplean los mismos supuestos sobre el Nuevo Testamento en general y los cuatro Evangelios en particular. Están firmemente seguros de que Jesús no dijo mucho de nada de lo que se le atribuye en los Evangelios. En otras palabras, su edición de «letra roja» del Nuevo Testamento usa muy poca tinta roja.
Gopnik comprende exactamente lo que está sucediendo:
Este curioso criterio rige la crítica histórica de los textos del Evangelio: cuanto más improbable o «difícil» es un episodio o comentario, más probable es que sea un registro verdadero, suponiendo que edite todo lo extraño si pudiera, y manténgalo solo porque la tradición es tan fuerte que no puede excluirse de manera plausible. Si Jesús dice algo bueno, entonces probablemente alguien lo esté diciendo por él; si dice algo desagradable, entonces probablemente lo hizo realmente.
Albert Schweitzer describió la tendencia de tales estudiosos a mirar el pozo de la historia y ver sus propios rostros. Quizás no debería sorprendernos que los académicos posmodernos miren los Evangelios y encuentren su camino hacia un Jesús que actúa y suena notablemente como, supongo, un académico posmoderno.
Gopnik ha escrito un ensayo elegante y sustancial, y cubre una gran cantidad de terreno. En el camino, se basa en trabajos recientes de Diarmaid MacCulloch, Paul Johnson, Paul Verhoeven, Bart Ehrman, L. Michael White, John Dominic Crossan, Philip Pullman y Philip Jenkins.
MacCulloch escribe como un historiador que ya no es un cristiano creyente. Paul Verhoeven, director de películas de Hollywood como RoboCop , Total Recall y Instinto básico , acaba de escribir un libro que está directamente fuera del patrón del Seminario de Jesús. Bart Ehrman y John Dominic Crossan pueden ser los dos estudiosos más influyentes de los últimos años cuya pasión parece despojar al Nuevo Testamento de cualquier sobrenaturalismo. Es posible que Marcus Borg se agregue a Ehrman y Crossan para formar un trío de los críticos del Evangelio más influyentes.
Philip Pullman, conocido por la trilogía «Sus materiales oscuros» y su ardiente ateísmo, ha tenido su propia oportunidad de volver a contar los Evangelios. Philip Jenkins se une a quienes sostienen que la fórmula confesional de la iglesia sobre Jesús se estableció en Nicea en el año 325 al servicio de la política imperial, no de la teología. Entre los mencionados por Gopnik, solo Paul Johnson escribe como creyente, en su caso como tradicionalista católico romano.
Gopnik aporta su propia experiencia como autor a su ensayo. Él ve lo que muchos de los autores que considera también ven: que los Evangelios son una literatura rica en texturas incrustada con muchas sorpresas. Como él señala, en los cuatro Evangelios, «la moral de Jesús tiene una indiferencia descarada y lateral hacia las ideas convencionales de la bondad. Su estilo de mascota combina lo epigramático con lo enigmático». Además, «hay una alegría salvaje acerca de las enseñanzas morales de Jesús que todavía salta de la página».
Entonces, ¿quién era Jesús? «Jesús claramente no es un hedonista o un epicúreo, pero tampoco es un asceta: alimenta a las multitudes en lugar de instruirlas sobre cómo irse». Esa es una evaluación poderosa y reveladora, y una que se ajusta a las palabras reales de los Evangelios.
Pero, al final, está claro que Gopnik está del lado de los escépticos. Parece leer los Evangelios en la misma línea que Crossan y Ehrman, y leer la historia de la iglesia como MacCulloch y Jenkins. También le gusta al menos algo de lo que encuentra en Philip Pullman y Paul Verhoeven. El Jesús que encuentra en los Evangelios no es el Hijo de Dios o el Salvador. Él permanece, sin embargo, fascinado por la figura de Jesús. Le gusta el camino tomado por «teólogos de mente abierta», que ven los Evangelios como ofreciendo «un misterio antiguo en una historia abierta solo cuando la tumba está abierta, con un misterio en el interior, que nunca debe ser explorado o explicado por completo».
Los cristianos creyentes leerán el ensayo de Adam Gopnik con una mezcla de interés y dolor. Por lo menos, su ensayo (junto con casi todos los libros que menciona) revela a dónde debemos ir si entregamos la inspiración divina del Nuevo Testamento. Una vez que negamos que la Biblia está inspirada por Dios, totalmente verdadera, y que se nos confía en todos los sentidos, nos queda con la Biblia como nada más que un proyecto literario. Por lo tanto, la Biblia se reduce a un ejemplo fascinante de la literatura antigua del Cercano Oriente. Los Evangelios se reducen a invenciones literarias mutuamente dependientes, y los escritos de Pablo se descartan fácilmente como los desvaríos de un hombre reprimido sexualmente alimentado por el celo de un converso. Si esas caracterizaciones le resultan familiares, debe sentirse como en casa en la reunión de la Sociedad de Literatura Bíblica.
La reducción posmoderna de la Biblia nos deja sin un conocimiento real de Jesús. La versión de Philip Pullman es tan probable como la de Paul Johnson: simplemente haga su elección.
En otras palabras, el ensayo de Adam Gopnik es un recordatorio brillante de por qué nuestras presuposiciones sobre la Biblia son tan importantes. Si tratamos de leer la Biblia como un libro antiguo, no tenemos un conocimiento real de Jesús, solo un misterio abierto. Si, por otro lado, la Biblia es verdaderamente la Palabra de Dios, nosotros sabemos quién es Jesús y lo que eso puede significar para nosotros, nada menos que el perdón de los pecados y la vida eterna.
La fe cristiana se apoya o cae en la veracidad de los cuatro Evangelios. No hay forma de evitar este hecho. Nuestra elección es nada menos que entre el Jesús que simplemente fascina y el Jesús que salva.
Siempre me alegra saber de los lectores. Escríbeme a [email protected]. Siga las actualizaciones periódicas en Twitter en www.twitter.com/AlbertMohler .
Adam Gopnik, » ¿Qué hizo Jesús? Leyendo y leyendo los Evangelios ,» The New Yorker , 24 de mayo de 2010.