INTRODUCCIÓN
EL autor de este Evangelio era un publicano o recaudador de impuestos, que residía en Capernaum, en la costa occidental del mar de Galilea. En cuanto a su identidad con el «Levi» del segundo y tercer Evangelios, y otras labores apostólicas. Que, después de predicar a sus paisanos en Palestina, fue al Este, es el testimonio general de la antigüedad; pero la escena o escenas precisas de su ministerio no se pueden determinar. Se puede concluir que murió de muerte natural por la creencia de los Padres mejor informados: la de los apóstoles, solo tres, Santiago el Mayor, Pedro y Pablo, sufrieron el martirio. Que el primer Evangelio fue escrito por este apóstol es el testimonio de toda la antigüedad.
Para la fecha de este Evangelio solo tenemos evidencia interna, y eso está lejos de ser decisivo. En consecuencia, la opinión está muy dividida. Se creía universalmente que fue el primer ejemplar de todos los Evangelios. Por lo tanto, aunque en el orden de los Evangelios, los de los dos apóstoles se colocaron primero en los manuscritos más antiguos de la versión del latín antiguo , mientras que en todos los manuscritos griego , con apenas un excepción, el orden es el mismo que en nuestras Biblias, el Evangelio según Mateo se coloca «en todos los casos» en primer lugar. Y como este Evangelio es de los cuatro, el que lleva las marcas más evidentes de haber sido preparado y construido con una visión especial para los judíos, quienes ciertamente requirieron primero un Evangelio escrito, y serían los primeros en utilizarlo. –no puede haber ninguna duda de que se emitió antes que cualquiera de los otros. Que fue escrito antes de la destrucción de Jerusalén es igualmente cierto; como observa HUG [ Introducción al Nuevo Testamento, p. 316, traducción de FOSDICK], cuando informa la profecía de nuestro Señor de ese horrible evento, al llegar a la advertencia sobre «la abominación de la desolación» que deberían «ver de pie en el lugar santo», interpone (en contra de su práctica invariable, que es relatar sin comentario ) un llamado a sus lectores para que lean inteligentemente – «Quien lea, que entienda» ( Mateo 24:15 señal divina para el vuelo que podría estar destinado solo para aquellos que vivieron antes del evento. Pero cuánto tiempo antes de ese evento se escribió este Evangelio no está tan claro. Algunas evidencias internas parecen implicar una fecha muy temprana. Ya que los cristianos judíos fueron, por cinco o seis años, expuestos a la persecución de sus propios compatriotas, hasta que los judíos, siendo perseguidos por los romanos, tuvieron que mirar a sí mismos, no es probable (se argumenta) que se les deje tanto tiempo sin algún Evangelio escrito para tranquilizarlos y sostenerlos, y Matthew’s Go spel estaba eminentemente equipado para ese propósito. Pero los resúmenes a los que Lucas se refiere en su especialmente como la voz viva de los «testigos oculares y ministros de la Palabra» todavía sonaban en el extranjero. Otras consideraciones a favor de una fecha muy temprana, como la tierna forma en que el autor parece hablar con estudio de Herodes Antipas, como si aún reinara, y su escritura de Pilato aparentemente como si todavía estuviera en el poder, parecen no tener fundamento de hecho, y por lo tanto no se puede hacer el razonamiento en cuanto a la fecha de este Evangelio. Su estructura y tonalidad hebraica, aunque demuestran, como creemos, que este Evangelio debe haber sido publicado en un período considerablemente anterior a la destrucción de Jerusalén, no son evidencia a favor de una fecha tan temprana como el año 37 o 38 d. C., según a algunos de los padres, y, de los modernos, TILLEMONT, TOWNSON, OWEN, BIRKS, TREGELLES. Por otro lado, la fecha sugerida por la declaración de IRENO [ Contra las Herejías, 3.1], que Mateo pronunció su Evangelio mientras Pedro y Pablo estaban en Roma predicando y fundando la Iglesia, o después del año 60 d. C. – aunque probablemente la mayoría de los críticos están a favor, parecería demasiado tarde, especialmente porque el segundo y el tercer Evangelio, que sin duda fueron publicados, así como este, antes de la destrucción de Jerusalén, aún no se habían publicado. . Ciertamente, declaraciones como las siguientes, «Por lo cual ese campo se llama campo de sangre hasta el día de hoy » ( Mateo 27: 8 este dicho se informa comúnmente entre los judíos hasta este día «( Mateo 28:15 registrado. Por lo tanto, nos inclinamos a una fecha intermedia entre las fechas anteriores y posteriores asignadas a este Evangelio, sin pretender una mayor precisión.
Hemos publicitado el carácter y el colorido sorprendentemente judíos de este Evangelio. Los hechos que selecciona, los puntos a los que da importancia, el elenco de pensamiento y fraseología, todos expresan el punto de vista judío desde [ 19459005] que fue escrito y a que fue dirigido. Esto se ha notado desde el principio y es universalmente reconocido. Es de la mayor consecuencia para la interpretación correcta del mismo, pero la tendencia entre algunos incluso de el mejor de los alemanes para inferir, a partir de este diseño especial del primer Evangelio, se debe evitar una cierta laxitud por parte del evangelista en el tratamiento de sus hechos.
Pero, con mucho, el punto más interesante e importante relacionado con este Evangelio es el idioma en el que fue escrito. Un número formidable de críticos cree que este Evangelio fue originalmente escrito en lo que se llama libremente hebreo, pero más correctamente arameo, o Syro-Chaldaic, la lengua nativa del país en la época de nuestro Señor; y que el griego Mateo que ahora poseemos es una traducción de ese trabajo, ya sea por el evangelista mismo o alguna mano desconocida. La evidencia en la que se basa esta opinión es totalmente externa, pero GROTIUS, MICHAELIS (y su traductor), MARSH, TOWNSON, CAMPBELL, OLSHAUSEN, CRESWELL, MEYER, EBRARD, LANGE, DAVIDSON, CURETON, TREGELLES la han considerado concluyente. WEBSTER y WILKINSON, & c. La evidencia a la que se hace referencia aquí no se puede dar, pero se encontrará, con comentarios sobre su carácter insatisfactorio, en la Introducción a los Evangelios prefijada a nuestro Comentario más grande, pp. 28-31 .
Pero, ¿cómo están los hechos en cuanto a nuestro griego Evangelio? No tenemos un título de evidencia histórica de que sea una traducción , ya sea por el mismo Matthew o cualquier otra persona. Toda antigüedad se refiere a ella como la obra de Mateo, el publicano y el apóstol, así como los otros Evangelios se atribuyen a sus respectivos autores. Este griego Evangelio fue del primero recibido por la Iglesia como parte integral del único evangelio cuadriforme . Y aunque los Padres a menudo anuncian a los dos Evangelios que tenemos de los apóstoles, y los dos que tenemos de los hombres, no de los apóstoles, para demostrar que, como el de Marcos se apoya tan completamente en Pedro y el de Lucas en Pablo, estos no son realmente menos apostólicos que los otros dos; aunque atribuimos menos peso a esta circunstancia que ellos, no podemos dejar de pensar que es sorprendente que, al hablar así, nunca dejen caer una pista de que la autoridad apostólica plena de el griego Matthew había sido cuestionado por no ser el original . Además, no se puede descubrir ningún rastro en este Evangelio de que sea una traducción. MICHAELIS trató de detectar, y creyó que había logrado detectar uno o dos. Otros alemanes desde entonces, y DAVIDSON y CURETON entre nosotros, han hecho el mismo intento. Pero el fracaso total de todos esos intentos ahora es generalmente admitido, y los sinceros defensores de un original hebreo están bastante dispuestos a admitir que no se encontrará ninguno de estos, y que sin un testimonio externo nadie hubiera imaginado que el griego no era el original. Consideran que esto muestra cuán perfectamente se ha ejecutado la traducción; pero los que mejor saben lo que es traducir de un idioma a otro serán los más dispuestos a admitir que esto equivale a renunciar a la pregunta. Este Evangelio proclama su propia originalidad en varios puntos llamativos; tales como su manera de citar del Antiguo Testamento y su fraseología en algunos casos peculiares. Pero las estrechas coincidencias verbales de nuestro griego Mateo con los siguientes dos Evangelios no deben pasarse por alto. Hay solo dos formas posibles de explicar esto. O bien el traductor, sacrificando la fidelidad verbal en su versión, conformó intencionalmente ciertas partes de la obra de su autor al segundo y tercer Evangelios, en cuyo caso difícilmente puede llamarse el Evangelio de Mateo, o nuestro griego Mateo es en sí el original.
Movidos por estas consideraciones, algunos defensores de un original hebreo han adoptado la teoría de un doble original; el testimonio externo, piensan, nos obliga a creer en un original hebreo , mientras que la evidencia interna es decisiva a favor de la originalidad del griego. Esta teoría es adoptada por GUERICKS, OLSHAUSEN, THIERSCH, TOWNSON, TREGELLES, y c. Pero, además de que esto se parece demasiado a una teoría artificial, inventada para resolver una dificultad, carece por completo de respaldo histórico. No hay un vestigio de testimonio para apoyarlo en la antigüedad cristiana. Esto debería ser decisivo en su contra.
Queda, entonces, que nuestro griego Mateo es el original de ese Evangelio, y que ningún otro original existió jamás. Es en gran parte el crédito de DEAN ALFORD, que después de mantener, en la primera edición de su testamento griego la teoría de un original hebreo , así se expresa en la segunda y posteriores ediciones: «En general, entonces, me veo obligado a abandonar la vista mantenida en mi primera edición y adoptar la de un original griego».
Se ha aducido un argumento en el otro lado, en el que se ha depositado poca confianza; pero la determinación de la pregunta principal, en nuestra opinión, no depende del punto que plantea. Se ha afirmado con mucha confianza que los judíos de Palestina no entendieron suficientemente el idioma griego cuando Mateo publicó su Evangelio para que sea probable que escribiera un Evangelio, para su beneficio en primera instancia. , en ese idioma Ahora, como esto simplemente alega la improbabilidad de un original griego , es suficiente colocar en su contra la evidencia ya presentada, que es positiva, a favor de la originalidad única de nuestro griego Matthew De hecho, es una pregunta hasta qué punto el idioma griego se entendía en Palestina en el momento mencionado. Pero le recomendamos al lector que no se deje llevar por esa pregunta como esencial para la solución de la otra. Es un elemento en él, sin duda, pero no un elemento esencial. Hay extremos a ambos lados. La vieja idea, que nuestro Señor casi nunca hablaba otra cosa que Syro-Chaldaic, ahora está a punto de explotar. Muchos, sin embargo, no irán a lo largo, por otro lado, de HUG (en su Introducción al Nuevo Testamento, pp. 326, & c.) Y ROBERTS («Discusiones de los Evangelios», & c . pp. 25, y c.). Para nosotros, aunque creemos que nuestro Señor, en todas las escenas más públicas de su ministerio, habló en griego, todo lo que creemos que es necesario decir aquí es que no hay fundamento para creer eso El griego se entendía tan poco en Palestina como para hacer improbable que Mateo escribiera su Evangelio exclusivamente en ese idioma, tan improbable como para superar la evidencia de que lo hizo. Y cuando pensamos en el número de resúmenes o narraciones breves de los hechos principales de la historia de nuestro Señor que conocemos de Lucas ( Lucas 1: 1-4 algún tiempo antes de que él escribiera su Evangelio, del cual habla de ninguna manera irrespetuosamente, y casi todo lo que estaría en la lengua materna, no podemos dudar de que los cristianos judíos y los judíos de Palestina generalmente tendrían desde el primer escrito confiable suficiente para suplir todos los requisitos necesarios hasta el publicano. el apóstol debe redactar sin prisa el primero de los cuatro Evangelios en un idioma que no sea una lengua extraña, mientras que para el resto del mundo fue el idioma en el que todo el Evangelio cuadriforme sería para siempre Los siguientes, entre otros, mantienen esta visión de la originalidad única del griego griego : ERASMUS, CALVIN, BEZA, LIGHTFOOT, WETSTEIN, LARDNER, HUG, FRITZSCHE, CREDNER, DE WETTE, STUART, DA COSTA , FAIRBAIRN, R OBERTS
En otras dos preguntas con respecto a este Evangelio habría sido deseable decir algo, si nuestro espacio disponible no se hubiera agotado: Las características , tanto en lenguaje como en materia, por lo cual es distinguido de los otros tres, y su relación con el segundo y tercer Evangelios. Sobre el último de estos temas, si uno o más de los evangelistas hicieron uso de los materiales de los otros evangelios y, de ser así, cuál de los evangelistas sacó de qué, las opiniones son tan numerosas como las posibilidades del caso, cada forma concebible de tener uno o más que lo defiendan. La opinión más popular hasta hace poco, y quizás la más popular todavía, es que el segundo evangelista aprovechó más o menos los materiales del primer Evangelio, y el tercero de los materiales del primer y segundo Evangelio. Aquí solo podemos expresar nuestra propia creencia, que cada uno de los primeros tres evangelistas escribió independientemente de los otros; mientras que el cuarto, familiarizado con los tres primeros, escribió para complementarlos e, incluso cuando viaja a lo largo de la misma línea, escribió de manera bastante independiente de ellos. Este juicio lo expresamos, con toda deferencia para aquellos que piensan lo contrario, como resultado de un estudio minucioso de cada uno de los Evangelios en yuxtaposición inmediata y comparación con los demás. En el primero de los dos temas notados, CREDNER [ Einleitung ( Introducción al Nuevo Testamento )] ha tratado las peculiaridades lingüísticas de cada uno de los Evangelios. cuyos resultados encontrará un buen resumen en la Introducción al Nuevo Testamento de DAVIDSON’S . Las otras peculiaridades de los Evangelios han sido llevadas a cabo de manera más feliz y hermosa por DA COSTA en sus Cuatro Testigos, a las que simplemente debemos referir al lector, aunque contiene algunas cosas en las que no podemos concurrir.