¿Cómo sabemos que Jesús es el Hijo de Dios?
Para el propósito de esta investigación, veamos dos secciones en la Biblia para evidencia y aclaración: Hebreos 1 y Juan 5: 16-30 . Estos segmentos de la Biblia serán útiles para comprender lo que querían decir los escritores del Nuevo Testamento cuando declararon que Jesús era el Hijo de Dios , al menos en estos pasajes, y cómo llegaron a esa decisión al leer el Escrituras del Antiguo Testamento que amaban. Estos dos pasajes se eligen porque parecen estar entre los pasajes bíblicos más ricos y evocadores para tratar este título.
«Hijo de Dios» en la Biblia
Hebreos 1
Será útil desarrollar el argumento haciendo y respondiendo las siguientes preguntas.
1. ¿Por qué el hijo es más grande que los ángeles?
Esa es la afirmación hecha por Hebreos 1: 4 : el Hijo «se volvió tan superior a los ángeles como el nombre que ha heredado es superior al de ellos». La justificación de esta afirmación se desarrolla en los siguientes versículos. El primer paso se da en Hebreos 1: 5 : “Porque a cuál de los ángeles dijo Dios alguna vez:‘ Tú eres mi Hijo; hoy me he convertido en tu padre? O de nuevo, «seré su padre, y él será mi hijo».
La superioridad que se afirma no se basa en la mera palabra «Hijo», como si el texto dijera: «Jesús se llama el Hijo, pero los ángeles no se describen así en las Escrituras, lo que demuestra que Jesús es superior». Nadie tan versado en las Escrituras como el escritor de los Hebreos no puede ignorar el hecho de que a veces las Escrituras se refieren a los ángeles como hijos de Dios, como vimos en el capítulo 1. La comparación debe volverse más que la mera palabra «Hijo». Esta observación nos lleva a tratar de determinar por qué el autor piensa que los dos textos del Antiguo Testamento que cita, Salmos 2: 7 y 2 Samuel 7:14 , prueban la superioridad del Hijo sobre ángeles cuando los ángeles no se mencionan en ninguno de los textos.
El problema se agudiza cuando recordamos que la primera de las dos citas, Salmos 2: 7 , se cita tres veces en el Nuevo Testamento, y en cada caso se toma para probar algo diferente. Aquí se toma para demostrar que Jesús es superior a los ángeles. En Hebreos 5: 5 el autor apela al mismo versículo para probar que Jesús no asumió la gloria de convertirse en sumo sacerdote. Después de todo, cuando Aarón se convirtió en sumo sacerdote bajo los términos del antiguo pacto, no asumió este honor sobre sí mismo, sino que fue designado por Dios ( Hebreos 5: 4 ), entonces cuando estaba bajo los términos de el nuevo pacto Jesús se convierte en sumo sacerdote, de manera similar tiene que ser designado por Dios. Esta cita, insiste el escritor de Hebreos, se demuestra mediante la cita de Salmos 2: 7 : “Tú eres mi Hijo; hoy me he convertido en tu padre «. La tercera y última aparición de esta cita se encuentra en Hechos 13 , en el discurso evangelístico de Pablo en la sinagoga en Antioquía pisidiana. Pablo presenta la cita con las palabras: “Lo que Dios prometió a nuestros antepasados lo ha cumplido para nosotros, sus hijos, al levantar a Jesús. 23 Como está escrito en el segundo Salmo: ‘Tú eres mi hijo; hoy me he convertido en tu padre «» ( Hechos 13: 32-33 ).
En resumen, los textos del Nuevo Testamento citan Salmos 2: 7 para demostrar que Jesús es superior a los ángeles, para demostrar que Jesús no asumió la gloria de convertirse en sumo sacerdote sino que fue designado por Dios, y para demostrar que Dios ha cumplido sus promesas a los antepasados israelitas al resucitar a Jesús de entre los muertos, aunque, a primera vista, Salmos 2 no menciona a los ángeles, no tiene interés en el oficio del sumo sacerdote y no hace mención de la resurrección del Mesías.
Por lo tanto, nos conducen a la segunda pregunta.
2. Cómo están
Comenzamos recordándonos lo que ya hemos observado en 2 Samuel 7:14 . Allí, vimos, Dios promete construir una «casa» para David, es decir, un hogar, una dinastía. Cada vez que un nuevo vástago de la línea de David llega al trono, en ese momento se convierte en el «hijo» de Dios, es decir, Dios lo ha «generado» al llevarlo a este papel, y el rey se compromete a reinar mientras Dios reina, y reinar bajo Dios, con justicia, integridad y fidelidad al pacto. Pero, ¿y si uno de los descendientes de David se vuelve notoriamente malvado? ¿Entonces Dios no destruirá la línea de David, como él destruyó al Rey Saúl, el primer monarca de la monarquía unida? No, no lo hará. Para cumplir su promesa de darle a David una dinastía perpetua, Dios promete no castigar a David ni a ninguno de sus descendientes con castigos más que temporales. La promesa de una línea dinástica eterna no está calificada: “Tu casa y tu reino perdurarán para siempre delante de mí; tu trono se establecerá para siempre ”( 2 Samuel 7:16 ).
Ese es el trasfondo de Salmos 2 . Es posible leer este salmo, en primera instancia, en el contexto histórico de los reyes davídicos en la primera mitad del primer milenio antes de Cristo. Las pequeñas naciones circundantes, sobre las cuales gobernó el trono de David durante los reinados de David y Salomón, bien podrían conspirar contra el señor de David. «Los reyes de la tierra», como se les llama ( Salmos 2: 2 ), podrían entenderse como «reyes de la tierra»: el hebreo podría traducirse de esa manera. Pero cualquier rebelión contra, digamos, el Rey David, no es menos una rebelión contra el Señor que está detrás de David, ¿y quién podría estar en contra de él? “El que está entronizado en el cielo se ríe; el Señor se burla de ellos ”( Salmos 2: 4 ). Tenga en cuenta que el Señor está entronizado : el suyo es el trono supremo detrás del trono davídico, y él es el Rey detrás del rey. Es él quien nombró a David; es él quien ha ungido a David. La rebelión es «contra el Señor y contra su ungido» ( Salmos 2: 2 ), es decir, contra YHWH y su Mesías, 24 el rey davídico. El Señor es, podríamos decir, el padre-rey, mientras que David es el hijo-rey. En su ira, el Señor truena: «He instalado a mi rey en Sión, mi santo monte» ( Salmos 2: 6 ).
En este punto, el rey davídico habla: «Proclamaré el decreto del Señor: Él me dijo:‘ Tú eres mi hijo; hoy me he convertido en tu padre «» ( Salmos 2: 7 ), utilizando así exactamente las mismas imágenes de hijo que se encuentran en 2 Samuel 7:14 . Dios continúa dirigiéndose a su hijo, su rey davídico designado: «Pregúntame, y haré de las naciones tu herencia, y los confines de la tierra tu posesión» ( Salmos 2: 8 ). Una vez más, el hebreo podría permitirnos entender “tribus” en lugar de “naciones” y “tierra” en lugar de “tierra”. De manera similar en Salmos 2: 10-11 : “Por lo tanto, reyes, sean sabios; tengan cuidado, gobernantes de la tierra [tierra?]. Sirve al Señor con miedo y celebra su gobierno con temblor ”. Sin embargo, la extravagancia de la promesa, combinada con pequeños indicios como «extremos de la tierra» («extremos de la tierra» no es suficiente), apunta a un monarca davídico que supera a David y Salomón, sin mencionar todos sus herederos y descendientes hasta el exilio. La estrechez de la relación entre el Señor y su hijo-rey es maravillosamente explícita cuando Salmos 1:11 y Salmos 2:12 se leen juntos: “Sirvan al Señor con temor. . . . Besa a su hijo 25 , o se enojará y tu camino conducirá a tu destrucción, porque su ira puede estallar en un momento «. Por el contrario: «Bienaventurados todos los que se refugian en él» ( Salmos 2:12 ).
En resumen, tanto 2 Samuel 7:14 como Salmo 2: 7 representan al monarca davídico como el hijo de Dios, idealmente imitando el gobierno real de su padre celestial. Ambos pasajes insinúan un reinado davídico que eclipsa cualquier cosa en el primer milenio antes de Cristo. Ambos son elementos en una trayectoria de pasajes anticipatorios que atraviesan el Antiguo Testamento, pasajes, como vimos en el capítulo 1, como Isaías 9 , que espera un hijo / rey en la línea de David cuyo gobierno es eterno y quien es descrito como el Dios Poderoso y el Padre Eterno, 26 y como Ezequiel 34 , donde YHWH viene a pastorear sus ovejas, aparentemente en la persona del rey davídico a quien envía . Los escritores del Antiguo Testamento dicen muchas cosas más de este anticipado rey davídico. Establece una regla mundial ( Salmos 18: 43-45 ; Salmos 45:17 ; Salmos 72: 8-11 ; Salmos 89:25 [ 19459008]; Salmos 110: 5-6 ) que está marcado por la moral y la rectitud ( Salmos 72: 7 ) y la absoluta fidelidad al Señor ( Salmos 72: 5 [ 19459008]). Es preeminente entre los hombres ( Salmos 45: 2 , Salmos 45: 7 ), el amigo de los pobres y el enemigo del opresor ( Salmos 72: 2-4 , Salmos 72: 12-14 ). Él es el heredero del pacto con David ( Salmos 89: 28-37 ; Salmos 132: 11-12 ) y del sacerdocio de Melquisedec ( Salmos 110: 4 [19459008 ]). Él pertenece al Señor ( Salmos 89:18 ) y es totalmente fiel a él ( Salmos 21: 1 , Salmos 21: 7 ; Salmos 63: 1-8 , Salmos 63:11 ). Él es, como hemos visto, el hijo de YHWH ( Salmos 2: 7 ; Salmos 89:27 ), sentado a su mano derecha ( Salmos 110: 1 )
Esta trayectoria, o, para usar la terminología más tradicional, esta tipología davídica, es inherentemente prospectiva. Anticipa aquello a lo que apunta. Cuando Hebreos 1: 5 cita Salmo 2: 7 con referencia a Jesús, es la tipología davídica que lo justifica ; es decir, el escritor de Hebreos está leyendo Salmos 2: 7 no como un texto de prueba individual sino como un pasaje dentro de la matriz de la tipología davídica que ayuda a establecer. Que él está pensando en términos de esta trayectoria, esta tipología, queda claro por el hecho de que él vincula inmediatamente Salmos 2: 7 con 2 Samuel 7:14 , sin mencionar [19459061 ] Salmos 45: 6-7 (citado en Hebreos 1: 8-9 ) y Salmos 110 (citado en Hebreos 1:13 ). En otras palabras, Jesús es superior a los ángeles en su papel de rey davídico muy esperado, Mesías muy esperado, Hijo de Dios muy esperado. Como hijo / rey, Jesús trae el reino; los ángeles no pudieron hacer eso.
3. ¿Pero cuándo amanece el reino?
En cierto sentido, por supuesto, el reino de Dios, o, mejor aún, su reinado, es universal e ineludible: «su reino gobierna sobre todo» ( Salmos 103: 19 ). Con ese sentido del reino a la vista, que es coextensivo con su soberanía, todos estamos en él: cristianos, musulmanes, hindúes, ateos por igual. Sin embargo, en el Antiguo Testamento, Dios reina de una manera peculiar y redentora sobre los israelitas, y por lo tanto, a través de su Davidide designado, sobre el reino davídico. A medida que aumentaba la anticipación para la llegada del último rey davídico, se reconoció que ese reino, cuando amaneciera, sería redentor y transformador. Ahora que Cristo ha resucitado de entre los muertos y está sentado a la diestra del Padre, ambos sentidos del «reino», el universal y el redentor, persisten. Por un lado, toda la autoridad se le da a Cristo en el cielo y en la tierra ( Mateo 28:18 ). Toda la soberanía de Dios está ahora mediada por Cristo ( 1 Corintios 15: 24-28 ). En ese sentido, el reino de Cristo es ineludible. Por otro lado, el reino de Cristo se concibe regularmente como ese subconjunto de su reinado total bajo el cual hay vida eterna transformada. No podemos ver o entrar en este reino aparte del nuevo nacimiento ( Juan 3: 3 , Juan 3: 5 ). Este reino ya está en funcionamiento, impregnando este mundo perdido como la levadura impregna un trozo de masa ( Mateo 13:33 ). Es el tesoro supremo a perseguir ( Mateo 13: 44-46 ). Y en su consumación, cada rodilla se doblará y cada lengua confesará que Jesús es el Señor, para la gloria de Dios Padre ( Filipenses 2: 9-11 ).
Asumiendo el sentido redentor y transformador del reino, este sentido salvador, ¿cuándo nace el reino?
Se podría decir que amaneció con el nacimiento del Rey. «¿Dónde está el que ha nacido rey de los judíos?» los magos preguntaron. «Vimos su estrella cuando se levantó y hemos venido a adorarlo» ( Mateo 2: 2 ). Jesús no nació simplemente para heredar el reino; era suyo por derecho, suyo por nacimiento.
En otro sentido, podríamos argumentar que el reino de Jesús amanece con el inicio de su ministerio público. Su bautismo a manos de Juan el Bautista lo declara como el Hijo a quien Dios ama (principalmente denotando al rey davídico) y el Siervo Sufriente. Inmediatamente después de su tentación, comienza a predicar en Galilea, en cumplimiento de la profecía de Isaías 9 en el sentido de que amaneció una luz en Galilea de los gentiles ( Mateo 4: 15-16 [ 19459008]) —y es en este contexto que Jesús predica: “Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado” ( Mateo 4:17 ).
Algunos podrían preferir pensar que el inicio del reino tiene lugar en relación con el entrenamiento de los setenta (o setenta y dos) cuando los discípulos de Jesús regresan con alegría de que incluso los demonios se sometan a ellos en el nombre de Jesús. Jesús responde diciendo que en su ministerio vio a Satanás caer del cielo como un rayo ( Lucas 10: 17-18 ).
Otros pueden recordar cómo juega Mateo con el tema de Jesús reinando desde la cruz ( Mateo 27: 27-51 ). No se trata solo del título , “Este es Jesús, el Rey de los judíos” ( Mateo 27:37 ), sino de la burla de los soldados (“Ave, rey de los judíos! » Mateo 27:29 ) y de las autoridades religiosas (» ¡Él es el rey de Israel! Que baje ahora de la cruz, y creeremos en él » Mateo 27:42 ), sin mencionar la forma soberana en la que abandona su espíritu (27:50), un acto autoritario y real. Concedida la frecuencia de las referencias del «rey» en Mateo 27 , es difícil negar que, sea lo que sea lo que el centurión y aquellos con él quisieron decir cuando estaban completamente aterrorizados, exclamaron: «¡Seguramente él era el Hijo de Dios! » ( Mateo 27:54 ), para Mateo y sus lectores, esta filiación señalaba, al menos, el estado real mesiánico en la línea de David.
Pero sin duda, el evento más relacionado con el amanecer del reino es la resurrección de Jesús. Es a raíz de la resurrección que Jesús insiste en que se le ha dado toda la autoridad ( Mateo 28:18 ). Los dos discípulos en el camino de Emaús habían esperado que Jesús «fuera el que redimiera a Israel» ( Lucas 24:21 ), es decir, esperaban que fuera el tan esperado rey davídico. Sin embargo, en esta expectativa, no tenían categoría para un rey davídico crucificado, un Mesías crucificado. Jesús reprende su locura y pregunta: «¿No tuvo que sufrir el Mesías estas cosas y luego entrar en su gloria?» ( Lucas 24:26 ). Esto, insiste con un grupo más grande de discípulos, es lo que está escrito: «El Mesías sufrirá y resucitará de los muertos al tercer día» ( Lucas 24:46 ). En otras palabras, el Mesías, el rey davídico, ha entrado en lo suyo, y así, implícitamente, su reino ha amanecido. Ya hemos observado que en el Evangelio de Juan, el mensaje del cual los discípulos dan testimonio, el mensaje que se debe creer para ganar la vida eterna, es que el Mesías, el Hijo de Dios, es Jesús ( Juan 20 : 30-31 ), y este mensaje se anuncia a raíz de las apariciones de la resurrección de Jesús. También hemos observado cómo Pablo vincula la resurrección de Jesús con el inicio del reinado mediador de Jesús ( 1 Corintios 1 ).
El reino de Dios en su forma indiscutible, por supuesto, no llega hasta el final de la era. Hasta entonces, oramos como el Señor nos enseñó: «Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo». Es por eso que heredar el reino en ocasiones puede ser considerado como un evento futuro (por ejemplo, 1 Corintios 6: 9-10 ). Sin embargo, esta consumación, cuando Jesús entrega el reino a Dios Padre ( 1 Corintios 15:24 ), está irrefrenablemente ligada a la resurrección general, de la cual la resurrección de Jesús son las primicias [19459015 ] ( 1 Corintios 15:20 ), mostrando así una vez más cuán central es la resurrección de Jesús para el amanecer del reino, para la venida del rey. Además, así como el reino de Dios a veces se refiere al alcance total del reino de Dios, y a veces a ese subconjunto de su reino bajo el cual hay salvación para su propio pueblo, también el reino de Jesús puede abarcar toda la soberanía de Dios, toda autoridad en cielo y en la tierra ( Mateo 28:18 ), y a veces puede referirse a ese subconjunto de su reinado bajo el cual hay vida (por ejemplo, 1 Corintios 6: 9-10 ).
Estas reflexiones arrojan algo de luz sobre por qué, en Hechos 13: 33-34 , Pablo conecta Salmos 2 con la resurrección de Jesús. En la mente de Pablo, el decreto divino que declara: «Tú eres mi hijo; hoy me he convertido en tu padre ”( Salmos 2: 7 ), nombrando así como rey al máximo David en la trayectoria davídica, tiene lugar de manera más dramática e irrefutable en la resurrección de Jesús. De ahora en adelante él reina con toda autoridad, en anticipación de la gloriosa consumación.
¿Creía Jesús que era el Hijo de Dios?
Es evidente que Jesús tenía una autocomprensión mesiánica, pero eso significa más que el hecho de que fue ungido. Cualquier profeta o sacerdote podría afirmar eso. No, la unción de Jesús es más que eso: hay un sentido divino. El es el hijo de Dios.
Esa es la importancia de la parábola de los malvados inquilinos de la viña. En esta historia contada por Jesús, el dueño de la viña arrienda su lugar a los arrendatarios, pero cuando el propietario envía un criado tras otro para recoger su parte, los arrendatarios los golpean. Finalmente, el dueño envía a su amado hijo, y lo matan.
Cuando la parábola se interpreta en su contexto, vemos que el dueño de la viña es Dios, los inquilinos representan al antiguo Israel y los sirvientes simbolizan a los profetas. El punto es claro: Dios envió a su Hijo. De lo contrario, Jesús sería un mensajero más, un profeta más. No, Dios envió a su Hijo, y ese Hijo es Jesús.
Notas finales:
23. El contexto muestra que lo que Pablo quiere decir con «levantar a Jesús» es levantar a Jesús de entre los muertos.
24. Es ampliamente reconocido que «ungido» (generalmente «mesías» transcrito del hebreo y «cristo» del griego) se aplica comúnmente en el Antiguo Testamento a los reyes y sacerdotes, ya que la unción literal acompañaba el nombramiento al cargo en ambos casos. Más raramente, un profeta fue ungido y, por lo tanto, podría ser designado «mesías». En otras palabras, no hay nada intrínsecamente con visión de futuro sobre el término en sí mismo, o, para decirlo de manera más provocativa, no hay nada en «mesías» que sea intrínsecamente mesiánico. Sin embargo, esa evaluación cambia tan pronto como uno discierne las trayectorias, las tipologías, de la realeza y el sacerdocio que corren hacia un clímax anticipado. Leída canónicamente, «mesías» se vuelve mesiánico, exactamente de la misma manera que 2 Samuel 7:14 y Salmos 2: 7 , leída canónicamente, anticipa el último rey davídico.
25. El nido de desafíos de traducción en este verso, que no menos importante rodea la interpretación «hijo», no afecta realmente el punto central. La palabra semítica utilizada es la barra aramea en lugar del hebreo ben (ambas palabras significan «hijo»), pero la ausencia del artículo hace que algunos piensen que la palabra realmente debería leerse como hebreo bor (las vocales no eran parte del original), tomadas adverbialmente («besa sinceramente» o «besa puramente»). Se han ofrecido otras sugerencias. Estas sugerencias hacen poca diferencia para nuestros propósitos, ya que la palabra «hijo» ya se ha usado inequívocamente en el decreto ( Salmos 2: 7 ), vinculando así este pasaje a 2 Samuel 7:14 [ 19459008], y conectando el nombramiento del rey humano, bajo el rey celestial, con el engendro del hijo.
26. ¿Perichoresis ocho siglos antes de Cristo?
Extracto de Christianity.com : ¿Creía Jesús que era el Hijo de Dios?
Tomado de Jesús el Hijo de Dios: un título cristológico a menudo pasado por alto, a veces mal entendido, y actualmente en disputa por D. A. Carson. Usado con permiso de Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers, Wheaton, Il 60187, www.crossway.org .
Aunque es una confesión fundamental para todos los cristianos, gran parte del significado teológico de la identidad de Jesús como «el Hijo de Dios» a menudo se pasa por alto o se malinterpreta. Además, este concepto cristológico se encuentra en el centro de los debates actuales sobre la traducción de la Biblia y los mayores esfuerzos del ministerio para los musulmanes.